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Homero: entre la Grecia Micénica y la Paleoarcaica por Gonzalo Fernández Un breve estudio sobre el primer autor clásico de Occidente |
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| La posteridad considera a Homero
el aedo más genial. Una noticia más tardía recoge esa opinión al darnos a
conocer el epígrafe de su sepulcro Aquí la tierra cubre una sagrada cabeza:
al cantor de los héroes, al divino Homero. Nuestro poeta alcanza tanto
éxito en la Grecia Arcaica que Hiparco, quien ejerce la tiranía en Atenas entre
528 – 527 y 514 a.C., dispone que en las Fiestas Panatenaicas se reciten la Iliada
y la Odisea completas. Para ello actúan bastantes rapsodos que se
relevan unos a otros de suerte que cada uno empieza donde acaba el anterior
(PSEUDO-PLATÓN, Hiparco 228 b). Para ello los atenienses habrían de
haber adquirido varios ejemplares de estas epopeyas a los Homerídas de Quíos.
No obstante tales ejemplares pueden haber sido comprados o por Hiparco o por su
padre el también tirano Pisístrato (c.a. 600 – 528/527 a.C.) o por el
legislador Solón (c.a. 640 – c.a. 585 a.C.) dadas las interpolaciones que los
últimos hacen en la Iliada. Homero supone el gozne entre la Grecia
Micénica y la Paleoarcaica. En este artículo voy a estudiar su persona y obras,
la cultura micénica que recoge tras su salvación en la Atenas que sale indemne
de las migraciones dorias y lleva ese legado a Jonia (la patria del poeta) y la
sociedad paleoarcaica en la que Homero vive.
La controversia en torno a
Homero. Las primeras dudas en la
Antigüedad.
En el período helenístico se
siente la necesidad de hacer las primeras ediciones críticas de Homero. La sede
de estas actividades se halla en la Biblioteca Real de Alejandría. Los primeros
editores de Homero son Zenódoto de Éfeso en activo durante la primera mitad del
siglo III a.C., Aristófanes de Bizancio quien dirige la susodicha Biblioteca
Real de 195 a 180 a.C. y Aristarco de Samotracia (c.a. 215 - c.a. 245 a.C.).
Los tres empiezan a mostrar las primeras interpolaciones en los poemas
homéricos. Sin embargo entre los gramáticos de Alejandría surgen las primeras
dudas sobre los datos habituales concernientes a la existencia de Homero.
Cristaliza en la escuela de los corizontes. La forman Jenón y Helánico.
El primero es contemporáneo de Aristarco de Samotracia quien le critica en su
libro Contra la paradoja de Jenón. Tal vez el segundo sea discípulo de
Jenón pues Helánico florece hacia 200 a.C. con arreglo al Léxico de la Suda.
Los corizontes piensan que la Iliada y la Odisea son obras
de artistas diferentes por sus diferencias temáticas y estilísticas. En el seno
de la lucha intelectual entre los judíos y los paganos griegos y romanos
Flavio Josefo, en el siglo I d.C., niega la existencia de Homero en base a su
errado parecer de que la escritura no había aparecido en Grecia en tiempo de
Homero.
Las primeras dudas en época moderna
En 1664 el abate François
Hedelin d'Aubignac niega la existencia de Homero al recoger la antedicha
hipótesis de Flavio Josefo y por la oscuridad de las fuentes sobre su vida. El
abate d'Aubignac piensa que la Iliada y la Odisea son
agregaciones de otros poetas que se inician en la Esparta de Licurgo y se
terminan en la Atenas de Pisístrato. Sus teorías son recogidas en el siglo
XVIII por Friedrich August Wolf en los Prolegomena ad Homerum. Wolf
acepta que las tres cuartas partes de ambas epopeyas son obras de un único
autor. Sin embargo es necesario atribuir el resto (una cuarta parte) a los
Homéridas de Quíos quienes se presentan como continuadores de Homero. La Iliada
y la Odisea alcanzarían su configuración actual en la Atenas de
Pisístrato según Wolf.
Los seguidores radicales de
Wolf en los siglos XIX y XX
A partir de Wolf se inicia una
doble vertiente dentro de los críticos de Homero. En primer lugar están quienes
niegan absolutamente su existencia. Los principales representantes son
Lachmann, Nitzsh, Egger, Müller, Wolkmann y Buchholtz. Todos ellos creen que la
Iliada y la Odisea son recopilaciones de poemas que se unen en la
Atenas de Pisístrato en corpora homogéneos. Por tanto son seguidores
radicales de Wolf. Sus teorías se adecúan con la teoría romántica del Volksgeist
con arreglo a la cual cada pueblo tiene su espíritu visible en la lengua,
el folklore, la historia, el arte, la literatura, etc... Asi pues la Iliada y
la Odisea se deben al Volksgeist griego. Los seguidores radicales
de Wolf exponen 4 argumentos:
1) La Iliada y la Odisea
presentan diferencias notables de lenguaje, estilo, pintura de costumbres,
planteamiento y desarrollo de la acción y sobre todo de ideas religiosas
2) Ambas epopeyas encierran
muchas lagunas, añadidos y soldaduras que no pueden explicarse a base de las
interpolaciones reconocidas por la crítica
3) El contraste que ofrece la Iliada
entre el arte de su composición que es admirable en sus diversas secciones
si se estudian fragmentariamente pero que resulta muy borrosa y deficiente en
su conjunto pues el tema principal (la Guerra de Troya) se pierde de vista con
demasiada frecuencia
4) El objeto de esas epopeyas
que es la declamación en público independientemente de que existiese o no la
escritura. Como esas declamaciones públicas tenían lugar en banquetes o
festejos públicos donde se recitaban obras de corta extensión, parece muy
incongruente que un solo poeta escribiera poemas de medidas tan grandes e
impropias para los lugares en los que debían recitarse
Seguidores moderados de Wolf
Una segunda corriente dentro de
los secuaces de Wolf viene dada por aquellos tratadistas que hablan de un
núcleo inicial de la Iliada y la Odisea al que luego se añadirían
muchas interpolaciones. Forman la escuela de la crítica analítica.Vamos a hacer
un pequeño esquema siguiendo a ese maestro de helenistas que es D. Francisco
Rodríguez Adrados.
La crítica analítica de la
Iliada
En el siglo XIX el primero es
Grote. En 1849 piensa que la Iliada originaria comprende los cantos 1 a
8 y 11 a 22. Las interpolaciones son la Embajada a Aquiles (Canto 9), la
Dolonía (Canto 10) los Juegos (Canto 23) y el Rescate de
Héctor (Canto 24). En 1894 Cauer habla de un núcleo original de la Iliada
compuesto en Tesalia y una redacción final en la Atenas de Pisístrato. En
1901 Robert defiende la presencia de tres estratos compositivos: un núcleo de
3.000 versos (estrato más antiguo), algunos poemas antiguos que serían
principalmente las aristeias dedicadas a narrar las hazañas de algunos
héroes como Diomedes o Agamenón (estrato intermedio) y adiciones tardías como
los Catálogos y el Rescate de Héctor (estrato más reciente). En
1918 Schwartz defiende que la Iliada parte de un poema sobre la Cólera
de Aquiles al que un redactor (y no un poeta) añade otros diferentes.
En su obra Homer, que se
publica de 1914 a 1927, Bethe piensa que el autor de la Iliada es un
gran poeta oriundo de la Grecia Continental quien reelabora un antiguo poema de
unos 1.500 versos que incluye los tres momentos esenciales de la Cólera de
Aquiles, la Patroclía y la Muerte de Héctor. En 1916
Wilamowitz-Möllendorff estima que la Ilíada actual es obra de un gran
poeta del siglo VI a.C. quien trabaja sobre otro poeta no menos grande que vive
en el siglo VIII a.C. El primer poeta sería el Homero que ha llegado a nuestros
días. Homero utilizaría un Poema de Héctor de ese autor anónimo del
siglo VIII a.C. (pero tan magnífico poeta como él). En opinión de
Wilamowitz-Möllendorff el Poema de Héctor del siglo VIII a.C. concluye
con la muerte del troyano. Al Homero del siglo VI a.C. Wilamowitz-Möllendorff
atribuye el Rescate de Héctor que representa el final de la Ilíada en
su forma actual.
En 1946 Mazon distingue en la Iliada
un poema primitivo compuesto por los Cantos 1, 11, 12, 13, 14, 15,
16, 17, 18, 20, 21, 22, 23 y 24. Este poema primitivo procede de un
núcleo anterior que abarcaría los temas de la Cólera de Aquiles (Canto
1), Hazañas de Agamenón (Canto 11), Patroclía (Canto 18) y Muerte
de Héctor (Canto 22). Ese poema primitivo se hubiera completado con
el resto que contiene desde que Zeus toma la decisión de ayudar a los troyanos
para salvar el honor ultrajado de Aquiles hasta que esa decisión se lleve a la
práctica con los avances troyanos. En 1952 Von der Mühl defiende que la Iliada
procede de un ciclo de poemas en torno a la Cólera de Aquiles. Este
primer núcleo se debe al estro de Homero a quien Von der Mühl sitúa en el siglo
VII a.C. bien que en principio fuesen pequeñas obras independientes. Este
primer núcleo fue unido por un poeta de dialecto ático hacia 600 a.C. quien
convierte dichos poemas en el corpus homogéneo que conocemos hoy.
La crítica analítica de la
Odisea
En 1859 Kirchhoff propone por
vez primera la teoría de la compilación a base de añadidos tardíos que se deben
a un último redactor. Bethe, en su precitado libro Homer, cree que la Odisea
sería obra de un verdadero poeta (y no de un mero compilador) que en el
siglo VI a.C. reelabora 3 poemas anteriores dedicados a las aventuras de
Ulises, las de Telémaco y la Venganza de Ulises subdividida a su vez en
3 poemas de menor extensión. En 1924 Schwartz defiende la presencia en la Odisea
de 4 poemas épicos anteriores unidos mecánicamente en el siglo VI a.C. por
un redactor que añade la Telemaquia y el Canto 24.
Muy interesante es analizar la
evolución del pensamiento de Wilamowitz-Möllendorff en torno a la génesis de la
Odisea. En 1884 preconiza que esta epopeya sería completada hacia 650
a.C. por un poeta mediocre sobre la base de 3 poemas anteriores: la Victoria
de Ulises sobre los pretendientes, la Telemaquia y la Odisea
antigua que consta de tres poemas anteriores (dos acerca de los viajes de
Ulises y uno acerca del reconocimiento de Ulises en Ítaca). En cambio en 1927
afirma la existencia de Homero en el siglo VI a.C. Wilamowitz-Möllendorff
piensa que Homero completa tanto la Iliada como la Odisea. Ya
vimos la explicación dada por Wilamowitz-Möllendorff en 1916 para la génesis de
la Iliada. Por lo que se refiere a la Odisea Homero combinaría 3
poemas anteriores tendentes a la victoria de Ulises bien que añadiéndoles la Telemaquia
y el Canto 24.
En 1943 Focke sostiene que un
auténtico poeta habría creado un poema unitario de espíritu próximo a la Iliada
sobre una parte de poesía jónica datable en el siglo IX a.C. bien que la Telemaquia
y el Canto 24 desde el verso 344 hasta el final de la obra constituyan
añadidos posteriores. En 1946 Schadewalt atribuye a Homero los dos tercios de
la Odisea aunque la tercera parte restante sea obra de un buen poeta tal
vez discípulo de Homero. En 1955 Page cree en una Odisea compuesta por
un gran poeta de los siglos IX y VIII a.C. a la que se añadirían posteriormente
partes de la Telemaquia, la Segunda Asamblea, el entero Descenso
de Ulises al Hades, parte de la Muerte de los Pretendientes y el
completo final de la epopeya.
Los filólogos unitaristas
Frente a la escuela de Wolf se
alzan los críticos unitaristas. En el siglo XIX el filólogo y también filósofo
Friedrich Nietzsche critica la escuela analista al lado de otros autores como
Monro, Lehrs y Blass. Todos ellos aducen la idea de unidad que la Iliada y
la Odisea desprenden. En 1908 Finsler preconiza que Homero vive en
Esmirna (lo que explica la mezcla en sus obras de los dialectos jónico y eolio)
y que usa poemas anteriores bien que la Cólera de Aquiles sea
estrictamente suya. En 1910 Roth defiende que la Iliada es un poema
unitario. Aquel mismo año Mülder analiza las fuentes de la Iliada que ya
no sería un simple agregado de poemas sueltos. En 1913 y 1921 Drerup relaciona
la Iliada y la Odisea con la cerámica geométrica del siglo VIII
a.C.
En 1921 Scott demuestra la
uniformidad lingüística de ambas epopeyas. Igualmente expone que la unidad de
los caracteres de los personajes prueba que los dos poemas son obras de un
mismo autor. Por último señala dos innovaciones de Homero respecto a la épica
anterior. Una es la figura de Patroclo. La segunda novedad se encuentra en el
personaje de Héctor quien sustituye a Paris como capitán de la resistencia
troyana y ofrece rasgos psicológicos más matizados que simbolizan un avance de
los conocimientos psicológicos por parte de Homero. Finalmente Schadewaldt, en
la década 1941 - 1951, parte de las comparaciones ya establecidas por Drerup de
Homero con el estilo geométrico de la cerámica para situar a nuestro autor en
el siglo VIII a.C. Con estas premisas Schadewaldt cree que existe un fondo
épico tradicional utilizado por Homero que supone su máxima perfección.
El tiempo de Homero.
Pienso que la vida de Homero ha
de situarse a fines del siglo IX y principios del VIII a.C. pero antes del año
776. Varias razones avalan este aserto:
I) La longitud de la Iliada y la Odisea, su perfección
en el detalle y su buena técnica compositiva exigen que dichas epopeyas se
fijaran en la escritura desde su propia génesis aunque se fundamenten en
técnicas de composición oral y su destino primigenio fuera la recitación
pública y no la lectura individual
II) La existencia en el siglo VIII a.C. de festivales (vg. los de
Apolo Delio en la isla de Delos o Poseidón Heliconio en el Cabo Micale) donde
la Iliada y la Odisea pudieran recitarse en público. Puede verse
en la Iliada una estructura de trilogía perfecta paralela a la que
Esquilo (c.a. 525 – 456 a.C.) hará de sus tragedias. La Iliada se divide
en tres partes: una desde el inicio de la epopeya a la negativa de Aquiles a
ayudar a los aqueos al concluir Canto 9; una segunda, entre el principio del
Canto 11 hasta el funeral de Patroclo en el Canto 18 pues la Dolonía
(que ocupa todo el Canto 10) es un añadido posterior ; y la tercera que va de
la descripción del escudo de Aquiles en el mismo Canto 18 a los funerales de
Héctor con que termina la obra
III) La cantidad de elementos del tránsito del siglo IX al VIII
a.C. que aparecen en las epopeyas homéricas vg. el rito funerario de la
incineración, la presencia de cuadrigas, dos nuevas armas (la lanza no
arrojadiza y el escudo sujeto al brazo) que preparan el cambio táctico aportado
por el orto de la falange de hoplitas y la semejanza de la ciudad de Esqueria
mencionada en la Odisea con el poblamiento en la misma época ubicado en
la isla de Quíos junto a la localidad de Emporion
IV) La ausencia de elementos del siglo VII a.C en ambas epopeyas.
V) Los motivos figurados de la plena cerámica geométrica
(producto típico de la Grecia de los siglos IX y VIII a.C.) responden al mismo
espíritu que la Iliada y Odisea en lo concerniente a la selección
y relato de los temas. Esto se hace muy visible en el relato homérico de las
honras de Patroclo tras su muerte a manos de Héctor que coincide con las
ceremonias fúnebres pintadas en el susodicho estilo cerámico.
VI) Los poemas homéricos
reflejan la sociedad típica del tránsito del siglo IX al VIII a.C. como veremos
en este mismo artículo al analizar la sociedad y economía de la Grecia
Paleoarcaica.
VII) La Iliada considera la división de los reinos en
tribus y fratrías como los repartos normales del pueblo frente a la anterior y
obsoleta partición micénica que se basa principios locales.
La tribu es una invención doria.
Se desconoce su origen. Algunos tratadistas piensan que cada tribu tendría su
propio rey. Sin embargo la mayor parte de los historiadores consideran las
tribus anteriores al nacimiento de los genos pues todas ellas acaban
transformándose en sistemas gentilicios. Tiene tanto éxito que incluso en la
Atenas submicénica, que resiste al empuje de los dorios, se crean las cuatro
tribus áticas de geleontes, arcadeis, aigikoreis y hopletes.
Tampoco se sabe el origen de las
fratrías. Parece que nacen en un momento posterior a la aparición de los genos
dado que éstos acaban penetrando dentro de las fratrías hasta apoderarse
completamente de ellas. En Homero las fratrías tienen objetivo militar. De
Sanctis cree que las fratrías serían anteriores al reparto de la Hélade entre
los caudillos dorios y subsiguiente orto de los reinos de la Edad Oscura. De
Sanctis las basa en la institución de la hetería que vincula a los miembros de
una fratría entre sí. Pero el carácter guerrero que Homero les otorga induce a
De Francisci a deshechar la tesis de De Sanctis pues no se comprenden bien la
existencia de unos cuerpos guerreros sin un reino por el que luchar. En la
Atenas de Dracón (c.a. 624 a.C.) las fratrías ya han perdido sus connotaciones
bélicas. Actúan a modo de un registro civil de suerte que la pertenencia a una
fratría supone requisito sine qua non para ser ciudadano. Cada fratría
celebra sus propias fiestas aunque había una general de todas ellas.
La fecha tope de la
composición de la Iliada y la Odisea.
Creo que el 776 a.C., año de la
celebración de la Primera Olimpiada, es el término ante quem de la
génesis de ambas epopeyas por su silencio sobre los Juegos Olímpicos.
¿Dónde vivió Homero?
Nuestro poeta pertenece al
círculo de la cultura jonia. Lo avala la Lingüística al constatar la frecuencia
con que aparecen elementos del dialecto jónico en ambas epopeyas. Dentro de
Jonia se puede afinar más. Me permito situarlo en la isla de Quíos. Existen dos
razones para defender la naturaleza quíota del padre de la épica occidental:
I) La presencia en la isla de los Homéridas ya mencionados por
Píndaro (518 - 446 a.C.). Estos constituyen una familia de rapsodos en torno a
los cuales no puede negarse que desciendan de Homero. Heródoto de Halicarnaso
es el primero que cita a los rapsodos en el siglo V a.C. Los rapsodos son
cantores errantes quienes ejecutan trozos breves del repertorio épico ya creado
por los aedos.
II) Los dos argumentos ofrecidos por la tradición griega de que
Quíos es la patria chica de Homero:
II.1) El más antiguo es el de
Simónides. Este escritor es el primero que hacia 600 a.C. menciona un verso de
la Iliada, lo atribuye a Homero en forma expresa y dice que Quíos es su
tierra natal
II.2) Más fuerte es la noticia
de Tucídides (460 - 395 a.C.) quien identifica a Homero con el Ciego de Quíos.
Ese personaje escribe el Himno Homérico a Apolo Delio cuyos versos 165 –
179 dicen Os saludo, pues, doncellas, que Apolo y Artemisa nos sean
propicios y, en adelante, acordáos de mí cuando alguno de los mortales, que
sean infortunados, venga como huésped y os pregunte: ¡Doncellas! ¿Cuál es, a
vuestro juicio, el mejor de los aedos y el que más os deleita con sus cantos?
Respondedle en seguida refiriéndoos a mí: un varón ciego que habita en la
escabrosa Quíos. Por nuestra parte, los aedos llevaremos vuestra fama a cuantas
tierras recorramos, al dar la vuelta a través de populosas ciudades y los
hombres nos creerán, porque les diremos la verdad. Entretanto, yo no cesaré de
alabar al que lleva el arco de plata, a Apolo, el que hiere de lejos y al cual
dio a luz Leto, la de hermosa cabellera.
¿Escribió Homero también la
Odisea?
Sobre este problema hago mía la
tesis afirmativa de don Francisco Rodríguez Adrados quien la basa en dos
premisas:
I) Es muy difícil que en un mismo período de tiempo hayan existido
dos escritores épicos con idéntica genialidad y semejantes características
II) No existen razones de lengua y estilo que permitan suponer a la Odisea
más reciente que la Iliada. En verdad el plan de la Odisea es más
coherente que el de la Iliada pues su contenido traza un
desenvolvimiento perfecto de las acciones de Ulises y Telémaco que se funden en
una sola a partir del Canto XVI. La Odisea no muestra algunas contradicciones
temáticas que se observan en la Iliada con la salvedad de no esclarecer
cómo los pretendientes a la mano de Penélope, quienes son aristócratas
itacenses, se hallan en su tierra natal y no en Troya combatiendo a las órdenes
de su rey Ulises.
La Iliada es un producto
del Homero maduro quien crearía la Odisea en su vejez. Esto ya aparece
en el escritor helenístico que recibe el nombre de Pseudo-Aristóteles por poner
sus obras bojo el nombre del Estagirita. En el tratado Sobre la sublimidad del
Pseudo-Aristóteles se dice que la Iliada fue compuesta por un alma
que está en su apogeo mientras que la Odísea es obra de un anciano
al predominar en sus páginas la melancólica hermosura del sol poniente.
En base a las noticias antedichas me permito sugerir la génesis de la Iliada
en el decenio 800 – 790 y la composición de la Odisea a lo largo de la
siguiente década.
Homero y los legados micénico
y submicénico.
Homero es un aedo que recoge una
tradición épica anterior de ascendencia micénica. Esa herencia se salva en
Atenas que se libra de la última migración doria (c.a. 1100 a.C). Por eso es
necesario analizar ahora la cultura micénica.
La
civilización micénica se desarrolla aproximadamente entre 1500 y 1150 a.C. Los
micénicos son un pueblo indoeuropeo que llega a la Grecia Continental hacia
2000 a.C. quienes serán llamados aqueos por Homero y mynias por el descubridor
de Troya Heinrich Schliemann. Sin embargo los micénicos no desarrollan una
cultura propia hasta c.a. 1500 a.C. De 2000 a 1500 a.C. se hallan sometidos al
influjo civilizador de los minoicos que se hallan en Creta.
Los
orígenes de los micénicos y sus relaciones con los minoicos
Los micénicos
son un pueblo indoeuropeo próximo a los hititas pues ambos idiomas pertenecen
al grupo centum de las lenguas indoeuropeas. Es probable que micénicos e
hititas provengan de la actual Rusia Asiática. Allí instauran el empleo del
caballo unido al carro que luego llevan a Grecia. Es cierto que en la región
griega de Tesalia se han encontrado restos de caballos que se datan en el
Neolítico concluido en Grecia Continental entre c.a. 2700 y c.a. 2400 a.C. Pero
entonces el caballo sólo se usa para alimentación humana de carne y también
como producción de leche en el caso de las yeguas. El empleo del carro unido al
caballo es la novedad que los micénicos aportan a la Hélade.
En torno a
2000 a.C. los micénicos se instalan en Grecia Continental. Allí domina una
élite guerrera cuyo poder se fundamenta en el empleo militar del carro y el uso
de espadas largas. El asentamiento de los micénicos en Grecia Continental
supone la ruptura de relaciones entre los minoicos y el Continente.
Todo empieza
a cambiar a partir de 1850 a.C. cuando los micénicos ya asentados en la Grecia
Continental establecen contactos pacíficos con los minoicos en la isla de
Melos. En el Continente ha comenzado un período de avance civilizador que les
lleva a los micénicos a buscar la obsidiana en Melos. Allí se encuentran con comerciantes
minoicos que asimismo se dirigen allí en busca de la obsidiana al ser ésta una
piedra muy apreciada por su maleabilidad. Los primeros encuentros comerciales
de micénicos y minoicos en Melos van ampliándose a otras islas como Rodas.
Los contactos
de minoicos y micénicos resultan muy fructíferos para éstos últimos. Empiezan a
venir artistas cretenses al Continente. Los micénicos empiezan a desarrollar su
cultura influida por la civilización minoica desde 1600 a.C. aproximadamente.
La cultura micénica tiene dos fases: el período de las tumbas de fosa (c.a.
1600 – c.a. 1450 a.C.) y el período de las tumbas de cúpula (c.a. 1500 – c.a.
1300 a.C.) que durante 50 años conviven (ca. 1500 – c.a. 1450 a.C.). Durante el
período de las tumbas de fosa los micénicos adoptan para sus necesidades el
Lineal A que es una escritura silábica creada por los cretenses durante la
época de los segundos palacios dentro de la civilización minoica (c.a. 1700 –
c.a. 1500 a.C.). Así los micénicos crean el Lineal B cuyo desciframiento a
partir de 1952 - 1953 por G. Ventris y J. Chadwick ha permitido emplear fuentes
literarias y no sólo arqueológicas en el estudio de la civilización micénica.
A partir de 1600 a.C. los
micénicos empiezan a constituir reinos en la Grecia Continental que imitan la
talasocracia cretense. Sin embargo no forman un estado unitario. Forman unos
reinos que aprovechan la naturaleza montuosa del suelo de la Hélade y con
frecuencia enemistados entre sí. Hacia 1500 a.C. tiene lugar la tremenda
explosión volcánica de la isla de Tera llamada Santorini desde época bizantina
hasta la actualidad. Se ha pensado que la sacudida acaecería en invierno. Con
esto las olas de marea destruirían la marina minoica anclada en los puertos de
Creta.
Los micénicos aprovechan el vacío
de poder para instalarse en Creta. Empiezan por Cnossos (la ciudad más
importante de la Creta minoica). Lo demuestra que muy poco tiempo después de
1500 a.C. el Lineal B aparece en Cnossos mientras que otros lugares continúan
empleando el Lineal A. En torno a 1450 a.C. los micénicos habrían ocupado Creta
entera. Sin embargo las guerras entre los Reinos Micénicos son frecuentísimas.
Una de ellas tendría lugar hacia 1210 a.C. cuando el Reino Micénico de Tebas
intenta alzarse con la hegemonía contestada por los restantes wa-nax. La
posterior literatura griega recuerda estos acontecimientos en las leyendas de
Edipo y su familia que se reflejan en la tragedia Los Siete contra Tebas de
Esquilo y la trilogía de Sófocles Edipo Rey, Edipo en Colono y Antígona.
El desarrollo
de la cultura micénica: administración, actividades económicas y vida religiosa
Podemos
conocer esos asuntos a través de los testimonios arqueológicos y las noticias
que se contienen en las tablillas redactadas en Lineal B.
Testimonios
arqueológicos
Dentro de los hallazgos
arqueológicos destacan las fosas, los palacios y los templos.
Los hallazgos de las fosas
En ellas se han descubierto
restos de cerámicas y armas. La cerámica micénica es de herencia minoica bien
que acompañada de dos elementos nuevos:
- Una combinación armoniosa de
rectas y curvas
- El reflejo y subsiguiente
dibujo de animales domésticos y personas desfilando o sentadas en carros
Las armas son ofensivas y
defensivas. Entre las ofensivas figuran:
- Flechas de obsidiana, bronce y
hierro
- Jabalinas de dos tamaños
(grandes y pequeñas) de origen cretense
- Espadas que contemplan dos
variedades. Una de idiosincrasia minoica que tiene sólo punta y cuyos lados son
romos. La segunda de naturaleza indoeuropea con punta y hoja cortante por ambos
lados. Son las mismas que los celtas (indoeuropeos al igual que los micénicos)
traen en la Península Ibérica y muchas de las cuales se han hallado en la ría
de Huelva
Como armas defensivas han
aparecido:
- Cascos que son de cuernos, con
un penacho de plumas o elaborados a base de dientes de jabalí y con una cimera.
La raigambre de esa tercera modalidad se duda entre minorasiática o cretense
- Grebas o espinilleras de
bronce
- Escudos de origen minoico con
forma de torre o a modo de un ocho dotado de correa por la parte trasera
- Coraza con una lámina pectoral
que se une a la dorsal por medio de pequeñas láminas intermedias
Palacios
Los palacios micénicos más
importantes son Micenas y Tirinto aunque existen otros en la Acrópolis de
Atenas, Tebas, Gla, Iolkos, Esparta, Corinto y Cnossos. Éste último sería
construido después de la conquista micénica de Creta (c.a. 1500 - c.a. 1450
a.C.) y serviría de elemento centralizador de la nueva administración de
aquella isla. La construcción de los palacios micénicos se une a la
instauración de la realeza en la cultura micénica, el control por los reyes de
la aristocracia micénica y la aparición de una burocracia que representa la
superación del dualismo guerreros/campesinos. El palacio micénico gira en torno
a los dos elementos de la Sala del Trono y el Mégaron donde se
guarda el fuego del hogar. En el palacio viven la familia del rey, artesanos y
criados. Tienen almacenes para guardar los alimentos. En su decoración
colaboran artistas cretenses.
Templos
Deben distinguirse entre las
capillas que existen dentro de los palacios provistas de altares y los
santuarios exentos. Se han descubierto ejemplos de templos exentos en la isla
de Keos que es anterior al siglo XV a.C., Pilos y Eleusis donde nace el
importante culto mistérico a Démeter. Se han encontrado en los templos exentos
representaciones de dobles hachas, pilares y del Árbol de la Vida bien que no
sabemos si se tratan de objetos cultuales o simples exvotos.
Las noticias de las tablillas
del Lineal B
Afectan a las creencias,
administración, tipos de habitantes, clases de tierras, organización militar y
actividades económicas.
Religión
En las tablillas aparecen
teónimos. Algunos coinciden con los que llevarán los posteriores dioses
griegos. Otros aluden a divinidades que no sobreviven a las migraciones dorias.
Aparecen menciones a diosas entronizadas (potnias). Algunas tienen
diversas coletillas: potnia tana (probable referencia a Atenea) o potnia
de Asia que tal vez suponga a la cita de un santuario
Administración
En las tablillas aparecen los
siguientes cargos:
1) Administración central
- Wa-nax (reyes quienes
viven en los grandes palacios micénicos antes citados)
- Lawa-ge-tas o Ga-wa-ke-si-jo
(jefes del ejército)
- Cla-ina-ate
(funcionarios como los arcilleros o superinntendentes de cualquier ramo de la
producción a quienes el wa-nax da tierras en usufructo y no en
propiedad)
- E-qe-ta (altos
funcionarios de la Casa Real)
- Te-re-ta (funcionarios
subalternos de la Casa Real)
2) Administración Provincial:
- Ko-re-te (gobernadores
de provincias quienes viven en palacios más pequeños que los de los wa-nax,
se encargan de hacer las levas y recaudar los impuestos bien que hayan de pagar
a los wa-nax impuestos en oro)
- Pro-ko-re-te (subgobernadores
de provincias que ayudan a los ko-re-te)
- E-ke-ra-wo (jefes de
distrito)
- Ba-si-leis (jefes de
cualquier cosa)
- Da-mo-ko-ros (magistrado
de nombramiento del wa-nax quien gobierna al da-mos o pueblo)
En cuanto a las instituciones
los micénicos son indoeuropeos. En principio tienen como todos sus hermanos de
etnia una asamblea de ancianos y otra popular. Sólo aparece una cita de la
asamblea de ancianos en toda la historia de Micenas. Se puede creer que hacia
2000 a.C. los micénicos entrarían en Grecia con ambas asambleas. La progresiva
importancia de la institución real hasta su entrada en Creta y luego el ejemplo
de las monarquías orientales llevarían a la completa supresión de la asamblea
popular y a la pérdida de importancia de la asamblea de ancianos.
3) Da-mos (pueblo). Cada da-mos
posee tierras comunales que puede parcelar o arrendar
Tipos de población
En las tablillas aparecen:
- Te-le-tai (grandes
propietarios que en las provincias sirven de contrapeso al poder de los
gobernadores o ko-re-te)
- Una población trabajadora de
herreros, artesanos, pequeños agricultores y comerciantes quienes pueden tener
esclavos y son libres
- Do-ero (siervos). No
obstante do-ero es un término ambiguo pues se refiere tanto a los
esclavos como a los libres que se consideran siervos de los dioses. En Micenas
la principal fuente de esclavitud viene dada por la compra a piratas de
personas capturadas en ultramar. En las tablillas aparecen más menciones a
esclavas que a esclavos. El wa-nax da raciones alimenticias a los
esclavos. Las esclavas pueden llevar sus niños al pecho aunque no se conoce el
destino posterior de los hijos de los esclavos.
Clases de tierras
Se distinguen estos tipos:
1) Te-me-nos. Son
parcelas de tierras que pertenecen al wa-nax o al la-wa-ge-tas
aunque el te-me-nos del wa-nax es tres veces mayor que el te-me-nos
del la-wa-ge-tas.
2) E-to-ni-jo o tierras
de los templos administradas por los sacerdotes quienes pueden arrendarlas a
particulares
3) O-na-to o parcelas que
el wa-nax concede en usufructo a los te-re-ta comparables en
tamaño al te-me-nos del la-wa-ge-tas
4) De-mi-jo también
llamada ko-to-na ke-ke-me-na o tierras del da-mos susceptible de
arrendarse a particulares. En las tablillas micénicas se sabe que ko-to-na
significa tierra arable con lo que ko-to-na ke-keme-na puede
traducirse por tierra arable comunal. Las tablillas son algo confusas
pues emplean el vocablo o-na-te-ro (arrendatario) no a los te-re-ta
a quienes el wa-nax concede los o-na-to sino a los
arrendatarios de las tierras de los templos (e-to-ni-jo) o del da-mos
(llamadas indistintamente de-mi-jo o ko-to-na ke-ke-me-na)
5) Ko-to-na ki-ti-me-na (tierra
arable particular)
Organización militar y medios
de transporte
Nada se conoce en torno a la
infantería. Existen referencias a vigias en las costas pero éstas se limitan al
período inmeditamente anterior a la caída de los Reinos Micénicos. Es lógico
pensar que usaran el caballo. Se han hallado ruedas de carro en las ciudades
cretenses de Cnossos y Pilos empleados tanto en el ejército como medios de
transporte civil y comercial. La marina alcanza gran desarrollo en su doble
faceta guerrera y mercantil. Presenta la novedad del uso de la vela y las naves
de guerra llevan 42 remeros.
Vida económica
1) Agricultura:
Los cultivos son
fundamentalmente cebada, trigo, higos (muy importantes porque constituyen la
base de las raciones alimenticias que los wa-nax dan a los esclavos),
olivo, vid y especias. La producción de éstas últimas reside fundamentalmente
en Creta. Las especias son artículos de lujo en manos de los wa-nax.
2) Apicultura y ganadería:
La primera se halla dirigida por
un funcionario nombrado por el wa-nax. La segunda es importante. Existe
ganado vacuno, lanar, porcino y caballar. Se usa en la alimentación, las
artesanías del cuero y la lana y en el transporte como tracción de los carros.
3) Artesanía:
Las más importantes son la
textil y la de los metales. La artesanía textil se halla muy centralizada y
alcanza un alto grado de especialización. El wa-nax controla la
artesanía de los metales donde se trabaja el oro, plata, cobre, estaño y
bronce.
4) Comercio:
Los micénicos heredan las
tradiciones mercantiles minoicas. En sus actividades comerciales se extienden
por el Mar Negro y llegan a Italia como lo demuestran hallazgos arqueológicos y
las posteriores tradiciones griegas de la empresa de los Argonautas y la venida
de Evandro y Eneas al Lacio. La Guerra de Troya, situada cronológicamente hacia
1185 a.C., es una empresa panmicénica donde todos los Reinos Micénicos superan
sus diferencias y se unen con el propósito de asegurarse la libre comunicación
con el Mar Negro y evitar el portazgo que Troya imponía para atravesar los
Dardanelos. A este respecto la Troya de Homero destruida por los micénicos es
la Troya VII b2 de los arqueólogos.
Los micénicos importan cobre y
estaño que les son necesarios para su artesanía del bronce. Asimismo adquieren
productos de lujo del exterior. Exportan productos agrícolas, paños, lana (muy
apreciada en el País del Nilo a juzgar por los relieves egipcios) y los
productos de su artesanía. Venden al extranjero productos de bronce aunque
antes se hayan visto obligados a importar las materias primas del cobre y
estaño. Los principales clientes de la artesanía micénica son los naturales de
la Italia Meridional y Central, los pueblos ribereños del Mar Negro, Egipto
(sobre todo la lana cretense) y el norte de Siria y Palestina (fundamentalmente
armas). En la Creta Micénica existen además comerciantes egipcios y chipriotas.
El máximo esplendor de los Reinos Micénicos viene dado por el Tesoro de Atreo y
la Puerta de los Leones de Micenas que se fechan hacia 1250 a.C.
Los signos de la crisis de
los Reinos Micénicos
A fines del siglo XIII y durante
todo el siglo XII a.C. se observan señales de crisis en los Reinos Micénicos:
- La tradición épica griega
alude a continuos problemas internos con los que se enfrentan los reyes aqueos
a la vuelta de Troya. La Odisea habla de la contestación que sufre
Ulises en la propia Ítaca. Agamenón, wa-nax de Micenas, es asesinado por
su mujer Clitemnestra a lo que se refiere la Orestea de Esquilo
compuesta por las tragedias Agamenón, Las Coéforas y Las
Euménides
- Se construye un muro ciclópeo
en el Istmo de Corinto
- Las tablillas de Pilos
inmediatamente anteriores al incendio de su Palacio en torno a 1200 a.C. aluden
a destacamentos de vigilancias en las costas, a unas unidades llamadas o-ka de
las que cada una lleva bastantes antropónimos, inventarios de material de
bronce y requisas de bronce, armas y carros
- En los últimos años del siglo
XIII a.C. Atenas, Micenas, Tirinto y Argos se fortifican. Estas fortificaciones
sólo resultan útiles en el caso de Atenas pues hacia 1200 a.C. se incendian los
Palacios de Pilos y Tirinto y Micenas sufre dos devastaciones que se fechan
c.a. 1150 a.C. la primera y c.a. 1100 a.C. la segunda. La única construcción
micénica que se conserva en Atenas es el Pelargykon situado cerca de los
Propíleos de la Acrópolis.
- Hacia 1200 a.C. se incendian
también los Palacios de Gla en Beocia y Crisa en la región de Fócida aparte de
un poblamiento cercano a la actual Esparta en Mesenia
- Se produce un despoblamiento
casi generalizado. Así a comienzos del siglo XII a.C. desaparecen el 80% de los
centros habitados cien años antes
- Iolkos, Mileto y Quíos se
destruyen hacia 1100 a.C.
- en Acaya y Epidauro se observa
un mayor retraso en su despoblamiento que sin embargo se acaba produciendo. Tal
vez ello se explique por tratarse de zonas de paso de los desplazados hacia las
islas del Adriático
- La mayoría de micénicos
sobrevivientes huyen a varios destinos que son las islas adriáticas (Cefalonia
y Corfú), las egeas (Chipre y Creta), el Asia Menor (Cilicia y Jonia) y las
zonas de la Grecia Continental más aisladas (Arcadia)
- Los pocos que se quedan
resultan esclavizados por la nueva oleada indoeuropea protagonizada por los
dorios como los hilotas de Esparta o los pies de polvo en Tesalia
A fines del siglo XII a.C. nos
encontramos ante este panorama:
- Atenas se salva gracias a sus
murallas de las destrucciones.
- En Tesalia, Lacedemonia y
Mesenia existen grupos de micénicos esclavizados por los dorios (pies de
polvo e hilotas)
- En el Egeo Central, Argólida y
el Istmo de Corinto la destrucción es total
- En las islas occidentales
(Cefalonia y Corfú) se da un mestizaje de los micénicos recién llegados con los
aborígenes que crea una cultura híbrida
- En Creta se da una cultura
submicénica muy unida a la ateniense que perdura hasta la llegada de los dorios
en la última fase de su expansión. El movimiento de los dorios se detiene en
Creta y no llega ni a Chipre ni a Jonia. La instalación de los dorios en la
isla provoca dos efectos entre los micénicos de Creta. Algunos se quedan en un
estado de esclavitud similar al de los pies de polvo e hilotas
con arreglo a las Leyes de Gortina. Los más huyen a Jonia o a Atenas
como lo demuestra la procedencia de Pilos tanto de la lechuza (elemento
heráldico ateniense) como de Codro (héroe que derrota a los dorios)
- En el centro del Peloponeso
existe la región de la Arcadia tan atrasada y marginal que en la ulterior
literatura griega pasará a ser ejemplo de una idílica vida pastoril. El
dialecto de la Arcadia es igual al chipriota. La Arcadia no tiene salida al mar
y a Chipre no llegan los dorios. Por tanto la Arcadia es otro de los focos de
refugio de los micénicos que no quieren ser esclavizados por los dorios
Explicaciones al fin de los
Reinos Micénicos
Todos los historiadores
concuerdan en que tras los micénicos los dorios ocupan Grecia con las
excepciones reseñadas. Difieren empero al atribuir la destrucción de la cultura
micénica a los dorios. Existen tratadistas que defienden el aprovechamiento por
los dorios del vacío provocado por el hundimiento del mundo micénico que
atribuyen a otras causas. Éstas son:
- Una explosión volcánica
similar a la que había destruido la cultura minoica hacia 1500 a.C. seguida de
un cambio climático. R. Carpenter defiende esta hipótesis con la que la
paleobotánica no muestra su acuerdo
- Problemas internos entre los
Reinos Micénicos
- Ataques piráticos
- Sublevaciones internas en los
Reinos Micénicos (J. Chadwick y J.T. Hooker)
En mi opinión la empresa
panmicénica de la conquista de Troya supone una víctoria pírrica para los
Reinos Micénicos. Consiguen la victoria y el control de los Dardanelos, el mar
de Mármara y el Bósforo. No obstante aquellos Reinos han hecho un esfuerzo tan
gigantesco que origina serias rebeliones internas de las que tenemos un eco en
los problemas a los que se enfrentan los wa-nax a la vuelta de Troya.
Esto recrudecería las tensiones de unos Reinos contra otros y los ataques
piráticos a aquellas debilitadas monarquías. Ello esclarece la militarización
que se aprecia en las últimas tablillas. Los dorios sólo dan el golpe de muerte
a una civilización muy enferma aunque los definitivos incendios de Palacios y
arrasamientos de ciudades se deban a los antedichos dorios.
La Atenas subminoica
En Atenas nace la cultura
submicénica al librarse la ciudad por sus murallas de la última migración doria
(c.a. 1100 a.C.). En principio sus habitantes se limitan a conservar las
tradiciones de Micenas en la medida de lo posible. Pueden recoger para la
posteridad los aspectos alusivos a las mentalidades y entre ellos la épica. Más
dificultosa resulta la salvaguarda de las facetas materiales por el colapso del
comercio. Así nace la cerámica submicénica. Recuerda de manera vaga el estilo
anterior pero una prueba del empobrecimiento generalizado viene cuando se
constatan 68 formas de vasos en la Micenas del siglo XIII a.C. y 10 en la
Atenas submicénica.
En torno a 1050 a.C. la
artesanía del hierro empieza a llegar a Atenas desde Chipre. Ello supone la
revitalización de la ciudad que empieza a extender sus productos de hierro por
las regiones de la Argólida, Eubea, Focia y Beocia. En ellas ya se han
instalado los dorios y empieza una etapa de cierta paz que explica la
reconstrucción en Eubea de la ciudad de Lefkandi. Los estratos más elevados de
la sociedad ateniense de estirpe micénica que sólo habían vivido de sus tierras
en el Ática durante la primera mitad del siglo XI redescubren el comercio. Son
los antecesores de los futuros eupátridas. En lo que resta del siglo XI
a.C. las exportaciones de objetos de hierro fabricadas en Atenas llegan a
toda la Grecia Continental con la salvedad de Lacedemonia. Así Atenas en el
siglo X a.C. fleta navíos comerciales y envía colonos a Jonia quienes llevan
allí el viejo legado épico que nace en Micenas y se conserva en Atenas durante
los siglos XI y X a.C. Todo ese esplendor económico lleva a la invención de la
cerámica protogeométrica en Atenas de 950 a 925 a.C..
Ese estilo sólo crea una forma
nueva el esquifos (taza con dos asas horizontales) e inventa la
decoración a base del punto, la linea, el ángulo y el meandro. Su éxito
facilita la génesis del geométrico pleno en la primera mitad del siglo IX a.C.
El geométrico pleno aporta las representaciones figuradas y seis nuevas
formas. De ellas el ánfora, la crátera, la hidria y el cantharos
nunca se perderán en la posterior artesanía cerámica. Una prueba de la riqueza
de esa antigua aristocracia micénica enriquecida por el comercio pero que no
desatiende sus propiedades en el Ática es la fabricación de vasos monumentales
(entre 1 y 1,75 metros) con el triunfo del geométrico pleno. Esos vasos se
colocan encima de las tumbas de los poderosos como monumento fúnebre. Con el
pleno estilo geométrico se difunden desde Atenas los aedos y su tradición
épica por la Hélade entera. Las renovadas actividades mercantiles en la Hélade
explican las alusiones de la Iliada y sobre todo de la Odisea a
la geografía del Mediterráneo Oriental incluidas Asia y Egipto.
Fragmentos no homéricos de la
Iliada.
I) Fragmentos anteriores a Homero y usados por él a la hora de
componer la epopeya:
Son el Catálogo de las Naves
(versos 484 – 785 del Canto 2), el Catálogo de los Troyanos
(versos 816 – 877 del Canto 2) y la Revista de Agamenón (versos 223 –
316 del Canto 4). Su redacción actual se hace en Beocia en la primera mitad del
siglo IX a.C. a resulta de la llegada a aquella zona desde Atenas tanto de la
cerámica geométrica como de los aedos. El Catálogo de las Naves, el
de los Troyanos y la Revista de Agamenón sirven de proemio al entero
Ciclo Troyano. Los tres hunden sus raíces en la cultura de Micenas al seguir el
modelo de los catálogos o tablillas micénicas, bien censadas en la serie o-ka,
que tal vez posean valor militar por la cantidad de nombres que contienen.
II) Interpolaciones atenienses
al texto de Homero en la Iliada:
1) Los versos 586 del Canto 5 y 156 del Canto 7 interpolados por
Pisístrato a fin de honrar al genos de los Neleidas de Pilos de quienes
se consideraba descendiente
2) El verso 631 del Canto 11 interpolado por Pisístrato en alabanza
de Teseo
3) Toda la segunda parte del Canto 7 desde que los aqueos erigen
un muro a fin de proteger sus naves varadas en la costa. Este pasaje se
interpola en Atenas en el siglo IV a.C. por tres razones según Page. La primera
versa en que la segunda parte del Canto VII sitúa la construcción de esa
defensa en el noveno año de guerra. Ello contradice a Tucídides (c.a. 460 – 395
a.C.) quien indica que los aqueos lo levantan nada más desembarcar en el inicio
de la guerra. Esto prueba que en vida de Tucídides no se conocía la segunda
parte del Canto 7. La segunda estriba en la referencia en los versos 332 y
siguientes a la devolución a las familias de las cenizas de sus deudos muertos
en combate. Ésa es una costumbre ateniense que se inicia en 464 a.C. Por último
aparecen los aticismos
(verso 686) y
(verso 708).
4) La Dolonía que es un canto épico totalmente
independiente compuesto a fin de insertarse en una Iliada ya hecha en el
puesto que hoy ocupa (Canto 10) y al que reconocen una interpolación incluso
los críticos de tendencia más unitarista
III) Interpolaciones no
homéricas al Catálogo de las Naves:
Son dos:
1) Versos 511 a 516. Allí se citan las localidades de Aspledón y
Orcómeno Minieo dentro de la Confederación Tebana. Sin embargo ambas ciudades
no forman parte de aquella Liga hasta el siglo VII a.C. cuando son conquistadas
por Tebas que encabeza la Confederación. Por tanto estos versos se incluyen en
el Catálogo de las Naves en fecha posterior al siglo VII a.C.
2) Versos 546 a 557. Es una interpolación ateniense debida a Solón o
a Pisístrato con la intención de recalcar los mayores derechos de Atenas a la
tenencia de la isla de Salamina frente a las pretensiones de Mégara. Esta
explicación ya es dada por Aristóteles
Fragmentos no homéricos en la
Odisea
Son el Catálogo de las
Heroinas que aparece entre los versos 225 y 333 del Canto 11 y todo el
Canto 24. Las referencias a Dionisio permiten clasificar ambas interpolaciones
en la Atenas de Pisístrato quien introduce el culto de Dionisio en el
(nombre que la Antigüedad da a Atenas de la misma manera que llama la
a Alejandría y la Urbs a Roma).
Homero y la tradición épica.
Los aedos cantan temas
mitológicos o alusivos a las proezas de antiguas héroes (
). Estos temas son
de origen micénico. Esa raigambre se observa en la épica heroica que se
encamina hacia tres asuntos primordiales: la Leyenda de los Argonautas, el Ciclo
Tebano con la historia de Edipo y su familia y el Troyano que se divide en los
subciclos de la Guerra de Troya y los Nostoí o retornos a sus casas de
los héroes aqueos tras la conquista y arrasamiento de Ilion (el otro
topónimo de Troya).
Las tres leyendas contemplan su
origen en el mundo micénico del Heládico Reciente III que se extiende entre
1400 y 1120 a.C. como fechas aproximadas. La Leyenda de los Argonautas alude a
incursiones micénicas por el Mar Negro. El Ciclo Tebano se refiere a guerras intestinas
entre los Reinos Micénicos que explican a fines del siglo XIII a.C. las
destrucciones observables en Micenas y Tirinto y los incendios del Palacio de
Pilos en la isla de Creta, Gla en Beocia, Crisa en la Fócida y un poblamiento
vecino a la posterior Esparta en Lacedemonia. El Ciclo Troyano refleja varios
acontecimientos. La Guerra de Troya explica la rivalidad de los soberanos
micénicos e Ilión por el control del acceso al Mar Negro. Los Nostoí
recogen las navegaciones micénicas por el Mediterráneo Oriental y Central, sus
contactos más esporádicos con el Occidental y la agitación interna de aquellos
reinos visibles en los Nostoí de Ulises (transmitido íntegro por Homero
en la Odisea) y Agamenón. Éste último es el tema de la trilogía de
Esquilo (c.a. 525 - 456 a.C.) titulada la Orestea que abarca las
tragedias Agamenón, Las Coéforas y Las Euménides.
Se han perdido casi toda la
literatura épica griega con las excepciones de Homero y Hesiodo. No obstante
conocemos sus asuntos por medio de los autores trágicos. Esquilo escribe la
mencionada Orestea (Nostós de Agamenón) y la tragedia Los
siete contra Tebas (Ciclo Tebano). Sófocles (497 – 406/405 a.C.)
dedica al Ciclo Troyano la tragedia Filoctetes y al Troyano la
formidable trilogía compuesta por Edipo Rey, Edipo en Colono y Antígona.
Eurípides (485/484 o 480 – 406 a.C.) se ocupa de la Leyenda de los Argonautas (Medea)
y del Ciclo Troyano (Ifigenia en Taúrida, Ifigenia en Aulis, Las
Troyanas, Andrómaca y Helena).
Los continuadores de Homero
Homero tiene unos imitadores
cuyas obras han llegado a nuestros días en estado muy fragmentario (algunas de
ellas en versos sueltos) o en alusiones tardías de otros escritores. Siguiendo
a D. Alberto Bernabé se puede establecer este esquema:
I) Tema teológico bien
que en este aspecto al influjo de Homero se une el representado por la Teogonía
de Hesiodo quien florece hacia 700 a.C.:
1) Titanomaquia compuesta
en la segunda mitad del siglo VIII a.C. y atribuida a Eumelo de Corinto o
Arctino de Mileto
2) Teogonía y Oráculos
de Epiménides de Creta (c.a. 600 a.C.)
3) Heraclea de Pisandro
de Camiro (c.a. 648 a.C.)
4) Toma de Ecalia de
Creófilo de Samos a quien la tradición hace yerno de Homero bien que la obra se
date a comienzos del siglo VII a.C.
5) Cércopes: obra anónima
compuesta en Beocia hacia 590 a.C. con una nueva reelaboración por el
epigramista del siglo III a.C. Diotimo
6) Heraclea de Cinetón de
Lacedemonia cuyo nacimiento es posterior a 625 a.C. y su muerte anterior a 500
a.C.
7) Heraclea de Paniasis
de Halicarnaso quien nace entre 505 y 500 a.C. y fallece de 455 a 450 a.C.
II) Fundación de Focea: obra
anónima de la que sólo se conserva una referencia del Pseudo-Heródoto quien la
atribuye a nuestro poeta en su Vida de Homero. Hoy se cree que recogerría
algunas narraciones en torno a la fundación de Focea que influyen en las
noticias de Nicolás de Damasco (fallecido hacia 64 d.C.) y del autor del siglo
VI d.C. Esteban de Bizancio
III) Orígenes de la Argólida:
1) Forónida: anónima pero
anterior a los últimos años del siglo VI a.C.
2) Danaida: anónima con
una primera redacción en el siglo VII a.C. y una segunda más reciente a juzgar
por el tema del nacimiento de Erecteo en la Acrópolis de Atenas por derramarse
el semen de Hefesto en la tierra (representada por la diosa Gea en la
mitología) en el lugar donde se levanta el Erectheion a fin de
conmemorar ese evento
III) Ciclo Troyano:
1) Orígenes y preparativos de
la Guerra de Troya:
- Ciprias de Estásino de
Chipre a quien la tradición hace un segundo yerno de Homero aunque en la
actualidad se fechan las Ciprias entre 680 y 660 a.C.
- Fragmentos sobre los
orígenes de los Atridas por Asio de Samos (inicios del siglo VI a.C.)
2) Guerra de Troya (dentro
del cual se engloba la Iliada):
- Pequeña Iliada de
Lesques de Pirra ( 700 - 680 a.C.)
- Etiópida y Saco de
Troya de Arctino de Mileto (725 - 700 a.C.)
3) Ciclo de los Retornos
(dentro del cual se enmarca la Odisea):
- Regresos: diversas
obras compuestas de 625 a 600 a.C. por Augías de Trezén, Antímaco de Teos, un
poeta anónimo natural de Colofón, Eumelo de Corinto y el anónimo Regreso de
los Atridas dividido originariamente en 3 libros
- Tesprócida anónima y de
fecha desconocida
- Telegonía de Eugamón de
Cirene (c.a. 570 a.C.) inspirada en la Tesprócida
IV) Ciclo Tebano:
1) Fundación de Tebas:
- Europia de Eumelo de
Corinto
2) Ascendencia de Edipo:
- Fragmentos sobre el
tema de Asio de Samos
3) Edipo y sus hijos:
- Edipodia de Cinetón de
Lacedemonia (segunda mitad del siglo VIII a.C.)
- Tebaida (siglo VIII
a.C.)
- Epígonos de Antímaco de
Teos (siglo VIII a.C.)
- Alcmeónida: anónima,
posterior a 600 a.C. y engarce del Ciclo Tebano con el Troyano
pues los griegos piensan que la historia de los hijos de Edipo y la expedición
de los Siete contra Tebas pertenece a la generación inmediatamente
anterior a la Guerra de Troya
V) Los Argonautas:
1) Expedición de los
Argonautas estrictamente considerada:
- Argonaúticas de
Epímenes de Creta
2) Expedición de los
Argonautas y Orígenes de Corinto:
- Corintiacas y Fragmentos
de Eumelo de Corinto (segunda mitad del siglo VIII a.C.)
- El Viaje de los Argonautas de
Apolonio de Rodas (siglo III a.C.)
3) Expedición de los
Argonautas y Orígenes de Naupacto:
- Naupactias de Cárcino
de Milesio o de Naupacto aunque ambas procedencias puedan tal vez explicarse
por ser Cárcino un milesio instalado en Naupacto en época anterior al siglo V
a.C.
4) Expedición de los
Argonautas y Orígenes de Samos:
- Fragmentos de Asio de
Samos
V) Orígenes de Beocia:
1) Fragmento de Quersias
de Orcómeno (principios del siglo VI a.C.)
2) Atis de Hegesinoo: no
se sabe su fecha pero Pausanias lo considera perdido totalmente en el siglo II
d.C.
VI) Orígenes míticos de
Atenas:
1) Codro:
- Jónicas de Paniasis de
Halicarnaso
2) Teseo y Ariadna:
- Miniada anterior al siglo
VI a.C. y cuya autoría se duda entre Pródico de Focea y Quersias de Orcómeno
VII) Viajes más o menos
fantásticos:
1) Arimaspeas de Aristeas
de Proconeso quien florece en el tercer cuarto del siglo VI a.C.
VIII) Cómicos:
1) Margites compuesto en
fecha incierta de los siglos VII y VI a.C. por un poeta anónimo oriundo de
Colofón tal vez imitando la idiosincrasia cómica (no el argumento) de la Batracomiomaquia
que se atribuye a Homero
Economía y sociedad en la
Grecia de Homero (Período Paleoarcaico)
La sociedad que conoce Homero es
la paleoarcaica causada por las migraciones dorias por más que Homero recoja en
sus obras la tradición micénica anterior que se salva en Atenas y a la que los
atenienses llevan a Jonia (la patria chica de Homero).
Las consecuencias de
las migraciones dorias
La naturaleza montuosa del
territorio griego hace que los dorios se dividan en reinos muchas veces
enfrentados entre sí como había ocurrido con sus antecesores micénicos. Los
dorios adoptan dos tipos de poblamiento:
1) Poblamiento kata komas.
Consiste en un sistema de aldeas desperdigadas que se unen formando una polis
si tienen el mismo ethnos o parentesco gentilicio. Aparece por vez
primera en Tesalia y Beocia.
2) Poblamiento kata poleis.
Estriba en una imitación de la Atenas tardomicénica. La polis es el
centro del reino. Junto a la polis se halla el asty o colina
fortificada (como la Acrópolis de Atenas) donde se refugian todos los
habitantes de la polis y de todo el reino en caso de peligro. El
poblamiento kata poleis requiere la existencia de una colina. Esto es
una prueba de que los micénicos y los dorios se influyen mutuamente y no sólo
por medio del comercio. La Atenas submicénica adopta el sistema dorio de las
tribus aunque allí sean cuatro y lleven los nombres de geleontes, arcadeis,
aigikoreis y hopletes. En otras zonas de refugio micénico como la
costa egea del Asia Menor encontramos las tribus de borios y oinoteis
en Mileto.
Así nacen las ciudades-estado
griegas que por extensión reciben el nombre de poleis. Ninguna de ellas
alcanza una extensión superior a los 1000 kilómetros cuadrados. Algunos son
incluso muy pequeñas como Delos (5 kilómetros cuadrados).
En la Hélade existen unos reinos
dorios con unos soberanos de transmisión patrilineal bien que limitados por la
existencia de una fuerte nobleza. Homero designa a cada monarca de éstos con el
sustantivo anax que deriva del micénico wa-nax Los poderes de los
reyes dorios se reducen a la tenencia de una tierra propia y vinculada a la
realeza que no puede venderse (temenos) y la capacidad de exigir algunos
impuestos (temistai) y regalos o prestaciones más o menos voluntarias (kotinai).
Poseen sus oikoi gentilicios distintos al temenos. Además tiene
el derecho a la mejor parte del botín y al disfrute de cierto ceremonial con la
presencia de algunos acompañantes entre quienes destacan los heraldos. Otras
facultades de los monarcas homéricos consisten en dirigir a los combatientes de
sus pequeños estados, verificar los sacrificios públicos y entender en las
causas judiciales de naturaleza civil. Los monarcas intentan que sus hijos
mayores hereden la soberanía con el temenos y su oikos
gentilicio. Esta pretensión no siempre se realiza de manera automática. A veces
existe contestación de los aristoi. En la Odisea un pretendiente
dice a Telémaco No quiera Zeus que llegues a ser rey de Ítaca, rodeada por
el mar, como te corresponde por el linaje de tu padre.
Frente a los reyes se alzan los
nobles o aristoi . Todos ellos se engloban en linajes a los que los
griegos llaman patría en dialecto dorio y más usualmente genos en
dialecto ático. Los genos se hallan dirigido por unos basileis o archontes.
Cada genos posee un oikos que engloba los hombres, el ganado, los
instrumentos y las tierras que se dividen en comunales (propiedad de todo el
genos) y arrendadas a las distintas familias del genos. A sus miembros
se les conoce por gemnetai bien que también reciban las denominaciones
de homogalactes (los que han mamado la misma leche) u homoyfinoi
(los que respiran el mismo humo). Todos los gemnetai de un oikos
reconocen un ancestro (antepasado común) de existencia algunas veces
real pero las más de las ocasiones mítica. Los aristoi son los únicos
que tienen armas, ejercen el sacerdocio e interpretan a su arbitrio las
costumbres pues en estos momentos las leyes no están escritas.
La economía y la sociedad de
los reinos dorios
En esta época las principales
fuentes de riqueza son la ganadería y en segundo término la agricultura y el
atesoramiento de metal (deficitario en la Hélade). Un ejemplo de riqueza
ganadera aparece en la Odisea en la figura de Laertes (el padre de
Ulises). El atesoramiento de metal proviene del comercio, la rapiña (de forma
que ahora ser bandolero o pirata no merece la condena social) y los pactos de
hospitalidad que obligan a los sucesores de los basileis que los
establezcan. Los pactos de hospitalidad llevan aparejada la costumbre del dono
y el contradono por la que un oikos que establezca una relación
de amistad con otro se entera de lo que les pueda hacer falta, lo aporta de
regalo (dono) e indica qué les hace falta como regalo de devolución de
visita (contradono). Las relaciones entre los distintos genos son
durísimas por la rapiña. Entre ellos se ve normal la venganza de sangre. En el
canto 24 de la Odisea los familiares de los pretendientes muertos por
Ulises claman venganza y dice el padre de uno de ellos afrentoso será que
lleguen a enterarse de esto los venideros, si no vengamos a nuestros difuntos.
En esto se ve la importancia que
tienen las ideas de honroso y deshonroso como elementos de sanción social para
los aristoi. Por tanto los tres únicos preceptos morales de los aristoi
son hacer acciones que le merezcan honra, no caer jamás en deshonra y si es
posible dejar memoria de sus hazañas a las generaciones futuras. Ésta es la
única inmortalidad a la que aspiran. Consideran la vida de ultratumba una
prolongación indefinida de la vejez que es síntoma para ellos de decrepitud.
Así interpretan el Hades o morada de los muertos como un lugar inhóspito
donde vagan las almas como sombras. La idea de vergüenza es tan fuerte que en
la tradición épica griega Ayax Oileo se suicida por el ridículo que hace tras
caer en la locura instigada por Atenea. Al tiempo no existe fervor místico. Los
griegos de esta época temen a los dioses porque son más poderosos que ellos y
pueden hacerles daño. Los antedichos principios de honra, vergüenza y fama
futura inciden en las rapiñas donde predominan los combates de campeones (por
supuesto aristoí). Los escasos soldados rasos se limitan a llevar las
armas de dichos campeones. Por el contrario se desarrolla la caballería que
será privativa de los aristoi.
Los basileis ejercen la
justicia penal dentro de su oikos y ordenan las rapiñas o venganzas de
sangre que han de adoptarse ante otros oikoi. Sin embargo varios oikoi
pueden unirse con objeto de cometer rapiñas que trasciendan las
posibilidades de uno solo. En ese caso los oikoi que se unan establecen
pactos de hospitalidad. La importancia de las rapiñas se debe a que esta
sociedad aristocrática ve indigno el comercio que siempre es ejercido por
fenicios y egipcios. Con el tiempo los oikoi prefieren los pactos de
hospitalidad a las rapiñas dado que éstas últimas producen bajas y en ellas no
siempre se cuentan con jefes competentes. Los pactos de hospitalidad entre los genos
ocasionan un trasiego de metales en toda Grecia que a unos oikoi
favorece y a otros perjudica. Una obligación de los hijos es la de mantener el oikos
paterno. En la Odisea la diosa Atenea recuerda a Ulises ese deber
frente a los pretendientes que desean apoderarse del oikos de Ulises
poniéndole el ejemplo de Orestes quien ha matado a Egisto ¿Por ventura no
sabes cuánto ha ganado ante los hombres el divino Orestes con haber matado al
doloso parricida?
No obstante las rapiñas nunca se
abandonan por completo. Las rapiñas llevan aparejados el logro de botín, el
exterminio de los hombres vencidos y la esclavización de las mujeres quienes
son empleadas en las casas de los aristoi triunfantes para lavar, tejer,
hender el trigo y sobre todo con el propósito de servir las apetencias sexuales
de sus amos. Las esposas legítimas de los aristoi se consiguen por
compra de unos oikos a otros. Generalmente el padre del novio adquiere
la esposa de su hijo al padre de la chica según la Política de
Aristóteles (384 - 322 a.C.) aunque podía también darse el rapto. En la Ilíada
Ifidamante compra la prometida de su hijo por cien bueyes. La decisión de
buscar esposa a su hijo sólo pertenece al padre. En la Odisea Menelao
ofrece a Telémaco la mano de una de sus hijas que éste rechaza diciendo No,
pues ya la buscará mi padre. El matrimonio oficial siempre es monógamo. Las
esclavas reciben en general un trato humano y bondadoso.
Un elemento interesante de esta
sociedad es el thes (en plural thetes). El thes es un
trabajador asalariado. Vive errante y es un marginado. Ofrece su fuerza de
trabajo a los aristoi quienes unas veces le pagan y la mayor parte de
las veces no. Su vida es tan triste que cuando Ulises desciende al Hades,
en el Canto 11 de la Odisea, se encuentra a Aquiles convertido en el
soberano de los muertos quien le comunica que antes preferiría ser un thes
en el mundo de los vivos y hacer faenas a cuenta de otro que reinar sobre todos
los muertos. Posiblemente los thetes sean tanto micénicos despojados de
sus bienes a la llegada de los dorios como dorios expulsados de los oikoi que
andan errantes pidiendo trabajo a los aristoi. A fin de no ser
reconocido por los pretendientes al llegar a Ítaca Ulises se disfraza de thes
en el Canto 18 de la Odisea.
Instituciones políticas
Los aristoi de cada reino
forman el Consejo de los Ancianos (gerusía) junto a los soberanos que
limitan el poder de éstos últimos. Sus miembros (gerontes) ejercen el
mando militar dirigiendo a los guerreros de su oikos cuando el anax les
convoca a una empresa común. No obstante cuando los monarcas son débiles los gerontes
se arrogan el derecho de vetar sus decisiones. Esto ocurre en la Ilíada donde
el rey de Troya Príamo ve que los siete miembros de su Consejo de Ancianos
vetan algunas decisiones suyas. Esto lo hacen no porque la costumbre lo permita
sino aprovechando las dificultades de Príamo.
Por último existe la Asamblea
Popular de todo el reino. Sus sesiones consisten en meros tanteos de opinión
donde la totalidad del pueblo expresa su contento o desagrado por medio del
aplauso, los gritos, el silbido o el pataleo. La Asamblea Popular no podía
convocarse sino a instancias del anax quien la presidía acompañado de
los gerontes. Pero el rey se ve obligado a convocarla cada cierto
tiempo. Sus miembros no pueden hablar ni mucho menos hacer propuestas pues el
uso de la palabra sólo lo tienen los reyes y gerontes. En la Iliada el
intento por Tersites de hablar en una asamblea popular resulta castigado con
dureza por Ulises. Epidauro es la única polis donde sólo existe Asamblea
Popular que asume las funciones del Consejo de Ancianos. Ello no se explica por
la existencia de una mayor democracia en Epidauro sino sólo por el reducido
número de ciudadanos (unos 180) que les impide disponer de dos asambleas.
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